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 Dieu côté face

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Narkissos

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MessageSujet: Re: Dieu côté face   Mer 30 Mai 2018, 18:32

Article passionnant: c'est un peu long mais ça mérite d'être lu attentivement -- et pour l'aperçu qu'il donne de la littérature rabbinique, que je connais très peu, et pour sa démarche fort intelligente à mon avis: on se laisse en effet toujours trop vite enfermer dans des alternatives apparemment "logiques" -- corporel / incorporel, physique / spirituel, visible / invisible, sens propre / sens figuré, etc. -- alors que la réalité (d'un texte et a fortiori de plusieurs) est toujours plus complexe, que chacun des termes opposés implique l'autre de plus d'une façon, que chaque interprétation demande elle-même à être interprétée, et ainsi de suite.
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MessageSujet: Re: Dieu côté face   Mer 06 Juin 2018, 11:17

LXX, dit-on, gomme les anthropomorphismes pour marquer la transcendance de Dieu. Le problème est plus complexe. Elle ne supprime ni le doigt de Dieu (Ex 8,15), ni son bras (Ex 6,6 ; 15,16). Elle ne gomme que les images disant une trop grande familiarité avec l’humanité et les métaphores jugées incompatibles avec la bonté divine et sa volonté de paix. Au sujet des Anciens accompagnant Moïse sur le Sinaï (Ex 24,10), le TH déclare : Ils virent le Dieu d’Israël. La LXX se veut, comme le targoum, plus respectueuse : « Ils virent le lieu où se tenait là le Dieu d’Israël. » Dans le cantique de Moïse après le passage de la mer (Ex 15,3), le TH dit : Le Seigneur est un homme de guerre. Dans sa conception d’un Dieu « philanthrope », la LXX retraduit la formule en ces termes : « Le Seigneur est briseur de guerre », en se fondant sur Ps 76,4. Dans ses adaptations en effet, considérant la Bible comme un tout, elle s’inspire souvent, d’expressions parallèles glanées çà et là dans divers livres de l’AT.
https://www.bible-service.net/extranet/current/pages/1238.html
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Narkissos

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MessageSujet: Re: Dieu côté face   Mer 06 Juin 2018, 12:30

Cf. supra 26.2.2018.

Indépendamment des différences anciennes et des interactions croissantes (dans le sens de l'attraction comme de la répulsion) entre "judaïsme" et "hellénisme", il faut bien voir que la gêne intellectuelle et morale à l'égard des anthropomorphismes ou anthropopathismes attribués au(x) dieu(x) dans les textes anciens (aussi bien Homère ou Hésiode) est sensiblement la même de part et d'autre, les effets de la philosophie sur la tradition religieuse grecque étant comparables à ceux du monothéisme postexilique sur la religion d'Israël. A cet égard la tendance à la "spiritualisation" de la religion dans la deuxième moitié du premier millénaire (av. J.-C.) est largement partagée, et la convergence judéo-hellénistique vient de loin. Sans préjudice d'influences bien plus précises, comme celle de la tradition d'interprétation allégorique à Alexandrie, qui fonctionne à peu près de la même manière sur tous les corpus littéraires ou traditionnels (juif, grec ou égyptien p. ex., plus tard aussi chrétien: de Philon à Clément ou Origène ce n'est plus la même "religion", mais c'est toujours la même "méthode" alexandrine).

Bien sûr, pourrait-on dire avec l'assurance de deux ou trois millénaires de recul, et surtout avec la pensée occidentale du siècle dernier, tout cela est un problème mal posé: il n'y a pas d'esprit, de vérité, d'idée, de sens ou de signification sans lettre, sans corps, sans matière, sans objet ou sans forme -- et réciproquement.
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Narkissos

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MessageSujet: Re: Dieu côté face   Dim 02 Sep 2018, 15:28

Il y a comme un décalage, une déhiscence, un "bougé" à la fois spatial et temporel, dans le "face-à-face" ou le "vis-à-vis". Un tremblement d'asymétrie dans la symétrie, une différance ou un différé dans la simultanéité.

C'est ce que je me disais aujourd'hui en repensant aux psaumes, p. ex. 16,8 (ou a contrario 54,3): avoir, tenir, garder, placer Dieu ou son dieu devant soi (ou "devant sa face"), ce n'est pas exactement la même chose que d'être, se tenir, vivre, marcher, devant (la face de) Dieu ou (de) son dieu (p. ex. pour Hénoch, Noé, ou Abraham dans la Genèse). Les deux (types de) formules sont sans doute complémentaires, mais non équivalent(e)s. On ne peut pas voir sans être vu, et réciproquement, mais les deux choses, les deux regards ou les deux directions du regard, restent foncièrement autonomes. D'un côté il y a l'attention ou la concentration que le fidèle porte sur la divinité, dans le culte, la prière ou la méditation, où d'ailleurs la religion la plus "spirituelle" ne se distingue guère d'une "idolâtrie" (c'est toujours une image, mentale ou concrète, que l'on regarde ou contemple); de l'autre, son ouverture, son exposition ou son "offrande" pour ainsi dire "objectives" au regard et au jugement du Dieu (coram deo). Je regarde mon dieu, je m'offre à son regard, les deux mouvements sont impliqués dans toute "piété" sans se confondre, ils n'y sont pensables en quelque sorte qu'alternativement.

Cette (double) considération rejoint celle que nous avons souvent évoquée, à propos du psaume 139 ou des épîtres pauliniennes (p. ex. 1 Corinthiens 8 et 13), sur le renversement du rapport sujet/objet (ou actif/passif) de la "connaissance", qui tourne à la réflexivité (Dieu-miroir): connaître Dieu et/ou être connu de lui, soit: se connaître comme connu de lui. Dans un sens le "Dieu" que je voudrais "connaître" n'en finit pas de m'échapper, dans l'autre je n'échappe pas à sa "connaissance", et c'est en elle que je me "connais". Mais pour cela il a bien fallu que j'essaie de le connaître, pour lui-même et indépendamment de "moi", "objectivement" dirions-nous; et que j'y échoue.
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MessageSujet: Re: Dieu côté face   Lun 03 Sep 2018, 11:03

Citation :
Cette (double) considération rejoint celle que nous avons souvent évoquée, à propos du psaume 139 ou des épîtres pauliniennes (p. ex. 1 Corinthiens 8 et 13), sur le renversement du rapport sujet/objet (ou actif/passif) de la "connaissance", qui tourne à la réflexivité (Dieu-miroir): connaître Dieu et/ou être connu de lui, soit: se connaître comme connu de lui. Dans un sens le "Dieu" que je voudrais "connaître" n'en finit pas de m'échapper, dans l'autre je n'échappe pas à sa "connaissance", et c'est en elle que je me "connais". Mais pour cela il a bien fallu que j'essaie de le connaître, pour lui-même et indépendamment de "moi", "objectivement" dirions-nous; et que j'y échoue.

Paul de Tarse affirme, dans un passage central (1 Co 13, 12) : « À présent, nous voyons dans un miroir et de façon confuse, mais alors, ce sera face à face. À présent, ma connaissance est limitée, alors, je connaîtrai comme je suis connu. » Voir dans un miroir, ce n’est pas voir parfaitement, comme le montrent les miroirs remontant à l’Antiquité qui nous sont conservés. Bien plus, comme le montrent les images antiques de miroir, cet objet, pour les Anciens, transformait plus la réalité qu’il ne la reflétait. On le comprend dans les représentations de Persée et de Méduse, où la Méduse réelle n’est jamais l’image de la Méduse du miroir, on le voit également dans la légende de Narcisse, dans lequel le reflet n’est jamais identique au personnage reflété. Voir dans un miroir, c’est aussi voir le futur en pratiquant la catoptromancie, comme le rappelait Hans Conzelmann. Mais surtout, voir dans un miroir, c’est voir de manière indirecte, comme le rappelle un passage de Plutarque qui contient lui aussi ἔσοπτρον et αἴνιγμα, dans lequel il affirme qu’adorer les dieux de l’Égypte en des animaux est une connaissance imparfaite, comme dans un miroir, mais une connaissance toute de même. Pour l’instant, nous vivons sur une certaine asymétrie puisque nous connaissons indirectement, mais sommes connus directement. Mais bientôt, l’asymétrie se transformera en symétrie.
https://journals.openedition.org/pallas/266#tocto3n5
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MessageSujet: Re: Dieu côté face   Lun 03 Sep 2018, 11:52

Cf. ici, et supra 18.12.2017.

L'asymétrie, le "décalage", ne se résorberait ou ne s'annulerait en effet qu'à un horizon "eschatologique". Où, à vrai dire, il n'y aurait plus rien à dire, faute d'"espace" et de "temps", d'espacement et de distance: ni "sujet" ni "objet", ni "action" ni "passion", ni "voyant" ni "vu". C'est dire que le "face-à-face" tend vers une limite où il se perd (les proustiens penseront à la disparition de la joue d'Albertine dans la scène du baiser, où le mouvement des deux vers l'un se volatilise dans l'innombrable).

C'est aussi ce que tente de dire, sans y parvenir pour les mêmes raisons structurelles, la doctrine trinitaire, ou même le "vis-à-vis" du theos et du logos dans le Prologue de Jean, à l'horizon opposé de l'"origine" (ou, dans le cas de la Trinité, à l'horizon transcendant de l'"éternité"): un face-à-face ultime, originel ou éternel, c'est littéralement impensable, et pourtant toute pensée du face-à-face ne se détache que sur un tel fond auquel elle tend à retourner.
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